La revolución de Dios: entre lo sagrado y lo profano

Preámbulo

Dios es un rasgo peculiar de nuestra civilización humana, que un día salió de la barbarie a la perplejidad de una existencia paradójica entre la razón y la fe, al borde del abismo existencial sin sentido; en una carrera vertiginosa detrás de lo divino que hay en sí mismo; bajo el signo de un milagro nacido entre el pecado y la virtud, en eterna búsqueda del brillo de la divinidad ensombrecida por la blasfemia del instinto animal de su creación. Dios es la búsqueda del hombre que vacila entre lo divino y su instinto animal.

Militarismo en el banquillo de los acusados

El militarismo de la razón objetiva y el materialismo crea la impresión de una imagen distorsionada a partir de una realidad concreta y absoluta de la nada, que sólo puede ser revelada por un razonamiento concreto y compulsivo donde no hay matices, sino la máxima objetividad posible, alcanzando así el máximo de su potencialidad para hacerse creer en el poder de sus armas, de la riqueza material, explotando en una cierta supernova civilizatoria de la tecnología y el materialismo estético de la fealdad y luego terminando girando como una caldera quemada en la oscuridad de la nada.

Es este militarismo exacerbado el que ha dado lugar a la modernidad actual, de la primera y la segunda guerra mundiales juntas, la que está siendo cuestionada aquí, sentando a sus generales en el banquillo de los acusados.

¡Dios acusa!

Lo que está en juego aquí no es sólo la razón objetiva de los generales que crean conflictos interminables, persiguiendo esta dialéctica de la guerra entre sí, no importa quién contra quién, sino que lo que está en juego aquí es la existencia de lo sagrado en lucha contra lo profano que creó la civilización humana misma.

La concreción de esta objetividad militarista es lo que justifica las guerras, reduciendo la muerte de seres humanos a "accidentes", siempre y cuando sea con los hijos de otros y no de los propios generales.

La razón del militarismo justifica una cierta estética de la fealdad que por la noche brilla bajo los coloridos focos de los centros comerciales, y por el día revela la concreción del tráfico congestionado en aglomeraciones inhumanas. Por un lado, la carrera apresurada por el tiempo que vale dinero; Por otro lado, la insignificancia de la existencia humana que puede convertirse en coincidencia, ahora también en las guerras urbanas.

El militarismo posterior a 1945 se agota en la proliferación de guerras, en conflictos sociales que ya no pueden ser resueltos por el código penal, ni por iglesias domesticadas por intereses militares que recitan monótonamente versos sagrados para ser confundidos con consignas políticas, ya que lo profano es la perspectiva militar que intenta destruir lo sagrado.

Lo sagrado es el misterio de la civilización humana misma, y reside en los matices del conocimiento divino que nace del pecado y que se convierte en virtud de la existencia humana.

Lo sagrado es esta virtud humana en busca de su resplandor divino interior más allá de su pecado original.

Lo profano es la estética de la fealdad sin matices, sin virtudes, sin brillantez, que confunde criatura y creador en una máquina de guerra que mata el espíritu humano, y que tampoco brilla en busca de lo divino interior para convertirse solo en la concreción de la aceptación del pecado sin culpa, sexo, drogas y rock-on-roll.

La estética de la fealdad contraataca

La justificación de lo profano es la revolución creadora que mata y regenera, sin matices en el razonamiento lineal que crea las maravillas de la civilización tecnológica, pero que aprisiona y reduce la naturaleza humana al eterno discurso dialéctico de unos contra otros, no importa quién contra quién, solo para justificar la creación y regeneración de la historia interminable de los que mandan contra los que obedecen, ya que vivimos en una época militar.

Los conflictos de clase de los que pueden contra los que menos, desaparecen dentro de la sociedad jerárquica de una organización militar que racionaliza la cuestión del orden social como "PAX ROMANA", es decir, una imposición de armas al espíritu humano, que a su vez deja inútil su búsqueda de lo sagrado, aceptando su origen como pecador sin culpa.

Como resultado, los conflictos sociales se exacerban, las cárceles se hacinan y el código penal se convierte en la fuente de la moral militarista que justifica la estética de la fealdad, y resuelve el conflicto espiritual como un conflicto social, confundiendo la moralidad pública con la moral existente dentro de una penitenciaría.

El misticismo es la justificación del militarismo del discurso dialéctico para lograr el materialismo histórico de la concreción de la razón objetiva, creando así la estética del modernismo de la fealdad, y la negación de Dios, impulsando el progreso material a través de la fabulosa civilización tecnológica en armas.

Esta fabulosa civilización tecnológica de vibrantes luces nocturnas justifica lo profano, descalifica lo divino, negando a Dios y a las religiones como peligrosas para este progreso humano que transforma a los hombres en homosexuales y a las mujeres en generalas.

¡Esta es la civilización del pecado sin culpa!

Del Leviatán uniformado, del continuo progreso social donde hay una supuesta ciencia capaz de desentrañar cualquier misterio, de resolver cualquier paradoja, de domesticar a los hombres a capricho de sus generales, ahora también de las generalas.

Lo sagrado, lo profano y la moralidad

Las religiones desde el comienzo de nuestra civilización reflejan la moral divina de la virtud contra el pecado, del predicador contra el pecador, de lo sagrado contra lo profano.

El conflicto actual de nuestra civilización se sitúa precisamente allí, en la cuestión de la moral pública, que ha dejado de ser la moral divina para ser la moral del código penal, y estas dos cosas no son lo mismo.

Moralidad pública

La cuestión de la moralidad pública es la cuestión que rige nuestro comportamiento cuando percibimos en nosotros mismos algo muy diferente a los animales, y entonces surge la moral divina que rige nuestro comportamiento ético y moral, y el código penal que castiga las faltas cometidas.

Pero hay que distinguir aquí entre la moral pública, que castiga según el código penal, y la moral divina, que castiga el pecado. El primero castiga al ofensor a través del castigo, el segundo al pecador a través de la culpa, y estos dos pueden no ser lo mismo.

El problema hoy en la conceptualización de la moral pública radica en la sustitución de lo sagrado, la culpa del pecador, por lo profano, el castigo del delincuente, dando primacía al código penal que castiga al delincuente, pero deja de lado al pecador.

Este es el dilema de la sociedad secular contemporánea, que ha eliminado el pecado y la culpa en su afrenta contra la existencia de Dios, reforzando moralmente una civilización sin culpa envuelta en sexo, drogas y rock on-roll, que solo responde a un código penal que es venal en relación con las religiones y lo divino.

Religiones y paganismo

El intento de eliminar lo sagrado, consagrar lo profano sin culpa, fue cooptar las religiones, especialmente el cristianismo, por supuesto, la base de la civilización occidental y cristiana.

El militarismo ha ido imponiendo el código penal como única fuente de moralidad pública con el objetivo de borrar las religiones y negar a Dios, metiendo todo en una cierta bolsa sin fondo de misticismo culpable.

Las iglesias cristianas sucumbieron a la moral objetiva y científica de los cuarteles militares, abandonando maliciosamente lo sagrado por la causa social, confundiendo el conflicto social objetivo con el conflicto espiritual de la culpa del pecado, aceptando como inevitable el discurso del militarismo dialéctico y del materialismo histórico, relegando a Dios y a Cristo a un lugar menor dentro de la misma Iglesia, que se convirtió en partido de causas políticas. Por lo tanto, de la moral materialista, sin culpa, que sigue el código penal.

Al asumir que la moral religiosa es la moral de los conflictos sociales, las iglesias dejaron de ser sagradas en busca del misterio de lo divino que existe en nuestra civilización para convertirse en una rama del servicio público, que recita monótonamente versículos de la Biblia que ya no son sagrados para ser poesía del pasado religioso, y organiza ferias y bingos para echar suertes por el pecado de los pecadores sin culpa.

Así, las iglesias cristianas dejaron de tener primacía en la moral pública, para verse rodeadas por todas partes por el pecado y el pecador, aceptando la existencia de esta civilización basada en el pecado sin culpa, regida por el código penal.

Las iglesias cristianas se encuentran en una profunda crisis de moralidad al dejar de lado lo sagrado y la culpa en las enseñanzas de Cristo, que surgió precisamente para reescribir la historia de lo sagrado hace 2.000 años, negando a los dioses paganos de dudosa moralidad en favor de un solo Dios de moral innegociable, de una iglesia cristiana abierta a todos, cuando Dios se convirtió en el Dios de todos los hombres, y no de sectas paganas de dioses marcianos de inmoralidad que justificaban a gobernantes poderosos y corruptos, que profanamente afirmaban ser dioses también.

Las iglesias cristianas se acercan peligrosamente al paganismo de antes de Cristo, ya que su moral ya no se basa en la existencia innegociable de lo sagrado (la culpa), sino en la aceptación de lo profano (la pena del ofensor), considerando que el aborto puede no ser un pecado, liberándolo de la culpa y el castigo del ofensor, y que el matrimonio homosexual se convierte en una negociación para hacer más moderna a la iglesia.

En estas circunstancias, las letanías que se recitan hoy en las iglesias quedan relegadas a un pasado místico, ya que sin la consagración de lo sagrado no pueden hacer frente al asedio moral de que el código penal libera al pecado de la culpa, y a los pecadores del castigo como imposición del militarismo y de la modernidad actual de la estética de la fealdad y el crimen que se ha legalizado.

Por el Profesor Ricardo Gomes Rodrigues

São Carlos, São Paulo, 9 de junio de 2025

Enlace youtube

youtu.be

A Revolução de Deus: Entre o Sagrado e o Profano

Deus é uma característica peculiar da nossa civilização humana, que um dia emergiu da barbárie para a perplexidade de uma existência paradoxal entre a razão e a fé, a beira do abismo existencial sem sentido; em carrera vertiginosa atrás do divino que há em si; sob o signo de um milagre nascido entre o pecado e a virtude, em busca eterna pelo brilho da divindade ofuscada pela profanidade do instinto animal de sua criação. Deus é a busca do homem que vacila entre o divino e seu instinto animal. O Militarismo no Banco dos Réus O militarismo da razão objetiva e do materialismo cria a impressão de uma imagem distorcida a partir de uma realidade concreta e absoluta do nada, que só pode ser revelada pelo raciocínio concreto e compulsivo onde não existem nuances, mas a máxima objetividade possível, atingindo assim, o máximo de sua potencialidade de se fazer crer no poder de suas armas, da riqueza material, explodindo numa certa supernova civilizatória da tecnologia e do materialismo estético da feiura para logo em seguida terminar rodopiando como uma caldeira queimada na escuridão do nada. É esse militarismo exacerbado que fez emergir a atual modernidade, a partir da primeira e segunda guerra mundial combinadas que está sendo questionado aqui, colocando seus generais no banco dos réus. Deus acusa! O que está em jogo aqui não é apenas razão objetiva dos Generais que criam conflitos sem fim, perseguindo essa dialética da guerra de uns contra os outros, não importando de quem contra quem, mas o que está em jogo aqui é a existência do sagrado em luta contra o profano que criou a própria civilização humana. A concretude dessa objetividade militarista é o que justifica as guerras, reduzindo a morte de seres humanos a “casualidades”, desde que seja com os filhos dos outros e não dos próprios generais. A razão do militarismo justifica uma certa estética da feiura que de noite brilha sob refletores coloridos de centros comerciais, e de dia revela a concretude de trânsito congestionado das aglomerações inumanas. De um lado a corrida apressada pelo tempo que vale dinheiro; de outro a insignificância da existência humana que pode virar casualidade, agora também, em guerras urbanas.